课程：

• 1、传统文化教育与学校教育的关系
• 2、学生对传统文化了解稀薄，学校是否应该推行传统文化教育？
• 3、如何在大学生中加强传统文化教育
• 4、如何看待中国传统文化在大学生中
• 5、谈谈学校加强中华传统文化教育的意义
• 6、在大学开设中国传统文化课程有哪些意义？

传统文化教育与学校教育的关系

学校教育是与社会教育和家庭教育相对的概念。专指受教育者在各类学校内所接受的各种教育活动，是一个国家教育制度最重要的组成部分。一般说来，学校教育包括初等教育、中等教育和高等教育。

学校教育也是作为人的个体一生中所受教育最重要的组成部分，个体在学校里接受计划性的指导，系统地学习文化知识、社会规范、道德准则和价值观念。学校教育从某种意义上讲，决定着个人社会化的水平和性质，是个体社会化的重要基地，决定着一个国家的整体国民素质水平；不仅如此，未来世界是人才竞争的世界，学校教育担负着人才的培养，更决定着一个国家的发展和未来。

一、学校教育的主旨

邓小平同志在83年就提出教育要面向现代化，面向世界，面向未来。我国的教育方针是：教育必须为社会主义现代化建设服务， 必须与生产劳动相结合， 培养德、智、体等方面全面发展的社会主义事业的建设者和接班人。

十六大报告在论述全面建设小康社会目标中明确提出了教育的发展目标：“形成比较完善的现代国民教育体系”，“人民享有接受良好教育的机会，基本普及高中阶段教育，消除文盲。形成全民学习、终身学习的学习型社会，促进人的全面发展。”报告还明确提出“造就数以亿计的高素质劳动者、数以千万计的专门人才和一大批拔尖创新人才。”

其实从孔子的“培养君子感化小人”到斯宾塞的“为完美生活做准备”到今天的素质教育，教育的根本目的就是培养人，培养从心理生理都健康发展的人和对社会有用的人。学校教育也无外乎如此。

二、当代学校教育的缺失

我国在上世纪九十年代就提出了实施素质教育：以提高国民素质为宗旨，培养创新精神与实践能力，强调基础教育要满足每一个学生终身发展的需要。尽管培养目标提出得很到位，但是学校教育的评价机制一直没有改变--高考指挥棒一直在指挥着整个教育系统的教育行为，于是学习成绩成了教师和学生努力追求的终极目标。不变的评价机制怎么能实现变化的教育目标呢？只注重知识的传授必定导致其它教育内容的缺失，学生越来越失去学习的兴趣，成为了只会考试和拿高分的机器，人格的塑造、独立创新的精神和实践能力被远远的抛诸脑后。素质教育并没有得到最终的实现。

学校只重视应试教育，没有将重要优秀传统文化教育放在重要的位置上，绝大多数学生接受正规、统一的传统文化教育仅仅在于学校开设的语文、历史课，其内容也局限在古诗或者朝代简史，因而学生对传统文化知识知之甚少。所以学校并没有成为传统文化教育的重要阵地；另一方面虽然教师是知识和文化的传播者，但是很多教师还没有真正地把传承优秀传统文化作为己任，甚至自身传统文化的涵养就很缺乏，因此，他们在教学过程中难以对学生施以较大的影响。

三、中国传统文化的精髓

中国传统文化（traditional culture of China）是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。是在漫长的民族发展历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，简单来说，就是通过不同的文化形态来表示的各种民族文明、风俗、精神的总称。

以儒家思想为主流的中国传统文化的特点在于它从哲学、科学的角度上揭示宇宙、社会、人生的本质和意义，既是充分说理的，又可以让人进行实证，它的魅力在于比一般的宗教更具有说服力。因为一般的宗教都是建立在信仰的基础上的，只有通过虔诚地相信，才能感到神的存在，不能问、不要问为什么，是什么道理。

那么中国传统文化的精髓是什么？

中国传统文化是古圣先贤几千年来经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。在当前文化缺失、物欲横流的大环境下，有不少人误认道德是限制人们行为的条条框框。其实，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。

而且中国传统文化尤其重视从行为模式、思想倾向、心理倾向、心理素质、自我意识等多个方面塑造人的行为和人格的塑造。

中国传统文化的另一个特点是：在人与自然的关系上重视人与自然的统一，在人与人的关系上注重人与人的和谐。中国哲学向来不认为人与自然是敌对的关系，而认为人与自然是相辅相成的关系，人与人之间更应该互助合作。强调群体牺牲精神，强调以义生利，勤劳敬业。与以义生利相衬托的是人们的工作态度，勤劳敬业精神就是令人赞赏的美德，并衍生化为社会共识，所谓“民生在勤，勤则不匮”。儒家文化在处理个人与社会的关系中，提倡庄重自制，重视教育感化，追求技能，提倡社会责任感，勤奋工作，很少强调私利，这就形成了追求群体的和谐和有效率的发展，表现出比个人主义文化的更大的优势。

四、学校教育与中国传统文化的结合

中国传统文化从行为模式、思想倾向、心理倾向、心理素质、自我意识等多个方面塑造大学生的人格和行为。在教育过程中传统文化对学生人格塑造、加强学生人文素质教育、增强社会主人翁意识、加强传统道德教育都有重要的作用。然而如此重要的教育手段却在我们的教育中经常被忽略

学生对传统文化了解稀薄，学校是否应该推行传统文化教育？

有必要的。

     优秀传统文化蕴含着丰厚的民族精神和道德理念，是我们在新时代进行青少年道德建设 的重要思想养分，在对社会主义市场经济条件下的青少年进行世界观、人生观、价值观、理 想信念等方面的教育有着极为重要的导向作用。因此，我们要深入挖掘和利用传统文化中的精髓，积极寻找优秀传统文化与现代化建设的结合点，赋予它新的时代气息，使其成为新时 期青少年思想道德规范的基础。 党的十七大报告指出；“当今世界，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素”，包括中国优秀传统文化的继承与发展也是国家文化软实力竞争的一个重要组成部分。

    基础教育和传统文化教育是继承数千年来中华民族积淀起来的优秀文化的重要载体，是中华民族文化在一代又一代生命中传承的重要纽带。传承中国优秀传统文化，注重对学生进行传统文化的熏陶，将优秀传统文化融入到语文教学中，推动语文教学改革，教师应义不容辞地承担起重任。

      如何引导孩子进行传统教育，家庭要发挥源头作用，将优秀传统文化的传承纳于日常生活之中。青少年时期正是人的价值观形成时期，其思想品德可塑性很强，对事物的真假优劣辨别能力不够，因此我们要将中华民族特有之诚信守约、勤劳俭朴、扶弱济贫、尊老爱幼这些传统美德融入日常情态之中，通过家长们的言传身教对青少年进行教育，加强青少年品德修养。

    教育引导青少年热爱传统文化，丰富历史知识，拓展人文思想，塑造优秀的行为品格都有着重要的促进作用。另外，家长对传统文化的认知度会直接影响到青少年对传统文化的态度，家长们也可以通过古典文学沙龙、传统服饰的美学研究、中华戏曲欣赏等来增强自己对传统文化的感性认识和兴趣，通过积极参与学校组织的家长学校、亲子互动等活动，进一步促进教育观念的转变和亲子关系的调适，从而增强家庭优秀传统文化教育的效果。

对整个社会进行传统文化教育的必要性：

一、传统文化的内涵

文化是一个动态的概念，是一个历史发展的过程，既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。所谓传统文化，是“由历史沿袭而来的风俗、道德、思想、艺术、制度、生活方式等一切物质和精神文化现象的有机复合体”（《文化学辞典》）。这里所讲的中国传统文化，是融合了中华民族各种思想的文化，是包括了各种观念形态和物质形态的文化。中国传统文化作为中国文化的主体部分，是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。她记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，并且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在了每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思维方式。

传统文化是一个民族的灵魂,是一个民族的精神。国学大师南怀瑾先生感叹:“一个国家,一个民族重在文化的传承，最可怕的是一个国家和民族把自己的根本文化亡掉了,这就会沦为万劫不复,永远不会翻身的境地。”我国的传统文化,是中华民族在五千年历史长河中不断发展、创造形成的物质文明成果与精神文明成果的总和。其刚健有为、自强不息、重义轻利、诚实守信、兼容并包、强调历史使命感与社会责任感等精神内核,对培养和提高人的思想、文化、审美和道德素质有着极其重要的意义。当前,随着全球化浪潮带来的文化趋同化趋势日益加剧,信息化技术对文化认同感消解的日益严重和大众文化对传统文化精神消解和侵蚀的日益突出,传统文化作为民族的根本文化也受到了巨大的冲击。因此,作为文化传承主阵地的高等教育,在深入了解当前大学生传统文化素质现状的基础上,积极探索传承与弘扬传统文化的途径与方法,显得十分必要与迫切。

二、传统文化教育的重要意义

1、有利于树立正确的世界观、人生观和价值观

人们要有效地认识和改造世界,要在人生的几十年中创造一点有意义的业绩,专业知识和能力固然重要,但更有决定意义的是要有正确的、符合时代要求的世界观、人生观和价值观。现在的大学生是国家未来的主人,他们是否具有正确的世界观、人生观和价值观,不仅会影响到他们自身能否成材,也直接关系到我们现代化建设事业能否顺利实现,关系到我们的国家向哪个方向发展的大问题。中国具有悠久文化历史,正如前所述，中国传统文化是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。她记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，并且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在了每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思维方式。《老子》指出“明生者强”的观念,《大学》中提出“苟日新,日日新,又日新”,另外更有“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”、“吾善养吾浩然正气”等无数传世佳句无疑都是关于人生及其价值的正确思考。只要我们在对大学生开展传统文化教育时正确引导,就可以达到对其进行世界观、人生观和价值观教育的目的,从而发挥传统文化在大学生“三观”教育中的作用。

2、有利于培养优良的道德品质

道德是对社会经济、政治的反映。道德是以善恶和荣辱观念来评价人们的社会行为、调整人们之间以及人和社会之间关系的一种社会规范。作为礼仪之邦的中国,自古就把“德”作为评价一个人的首要标准。“以德负天”、“春秋决狱”、“己所不欲,勿施于人”、“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”等观念和事实,都表明了道德在人们心目中的重要地位。尊老爱幼、兄弟和睦、孝敬父母等传统道德观念,至今仍然是人们信奉的美德。

然而，正是在这样有着五千年文明的中国，有着悠久文化沉淀的中国，有着璀璨文明和瑰丽思想的中国，却反复出现各种无道德底线的现象。扪心自问，我们的文化真的传承了吗？传承的是糟粕还是精华？这难道不是我们背离教育本意，忽视传统文化教育的恶果吗？

3、有利于培养创新意识和创新精神

改革创新是中华民族进步的灵魂,是我国兴旺发达的不竭动力;改革创新充分体现和吸纳了时代的要求。我国只有通过全面的改革创新,走创新型国家发展之路,全面提高民族的自主创新能力,才能在日趋激烈的国际竞争中立于不败之地。

中华民族自古就是创新的民族，中华传统文化一直都是不断创新的文化。无论是春秋战国时代的百家争鸣，还是近代资产阶级的维新运动,都向世人展示了中国人丰富的改革思维和创新能力。他们锐意创新和改革的精神正是当代大学生所应汲取的。中华民族独创而成的文化传统,具有自新能力。这种自新能力能不断地将传统文化与现代化、将民族精神与时代精神相调节、相整合。这使我们能适应时代的变迁,开发新的文化资源,保持民族的旺盛力,吸取和消化外来文化,保持中华民族文化的同化力。博大精深的传统文化不仅为大学生提供行之有效的学习方法,也为大学生提供培养创新精神和创新意识的深厚的文化背景,整个中国文化发展的历史更为培养创新精神和创新意识提供了生动的案例说明。

“教”的意思是“上所施，下所效”，“育”的意思是“教子使做善”，教育的根本任务是“长善而救失”，但如今我们的教育却只重视“知识和技能”的传授。特别是在经济全球化和文化多元化的今天，我们青年一代的身上本应具有的“仁义礼智信”、“温良恭俭让”、“恭宽信敏惠”等优良的传统品性正在悄然消失。这不能不说是中国传统教育的悲哀！所以我们应该加强传统文化的教育，传承中华民族的灵魂，不要丢了我们最宝贵的财富。

如何在大学生中加强传统文化教育

中国传统文化，是指以汉民族文化为代表的中华民族历代相沿而又不断承传更新的共同认可的生活方式、道德意识、民情习俗、思维特性及价值观念等。中国传统文化博大精深，四大古典文学名著是其中的璀璨珍珠，而各种传统技艺则是其中的朵朵奇葩。文化的传承需要物质的载体，而经典书籍和传统技艺是传承文化的重要且有效的途径。

大学生对传统文化的情感与认同：兴趣不高，但理性上认同为了了解大学生对传统文化的情感与偏好。大学生对传统文化的行为倾向：不排斥传统，也不拒绝现代行为倾向并非行为本身，它是一种行为意图，是建立在认知和情感基础上的行动准备状态。因此，用当代青少年更易接受、更愿接受的形式去表现传统文化内容。大学生获取传统文化知识的途径中，“课外阅读”排在第一位，这可能是因为大学生以自主学习方式为主，再加上大学图书馆资源丰富，使得课外阅读对获得知识包括传统文化知识具有突出的作用。如何充分发挥网络信息量大、传递速度快、互动性强，值得我们思考和研究。

针对大学生对传统文化态度的现状与问题，对于如何对青少年实施传统文化教育，我们提出如下对策和建议：

家庭、学校、社会和社区“四位一体”，形成传统文化教育的合力就教育主体来说，传统文化教育是一个复杂的系统工程，家庭、学校、社会和社区应该互相配合、协同努力、“四位一体”，形成教育合力。

家庭是传统文化教育的基础阵地。在家庭教育中，家长要本着载体与精神并重的教育原则，在教育中有意识地加强中国传统文化知识的教育，包括多提供有关中国传统文化类的书籍，在子女沟通中多引用中国传统文化经典，在日常生活中家长应起到模范性的“身教”作用。家长不妨在自家的书架上放几本这样的书，给子女一个潜移默化的影响作用。节假日，可以去历史博物馆、民俗馆或有一定传统文化底蕴的景点旅游参观，可以欣赏民族艺术表演。面对中高考和就业压力，家长应该目光长远一些，引导孩子接触、欣赏、评鉴传统文化，而不能只把目光盯在数理化、分数和各种证书上。

学校是传统文化教育的主要阵地。学校教育的目的性、组织性和计划性决定了学校在传统文化教育中的主角地位。

社会要积极营造传统文化教育的良好氛围。首先，政府部门是进行传统文化教育的领导者和推动者，实施传统文化教育的主要载体。大众媒体享用着公共传播资源，应该将公共性和公益性摆在首位，着眼大局，放眼未来，克服本位主义和急功近利的局限，社会团体、公共部门应该最大可能地让越来越多的人走进文化场馆、走向文化舞台、走近经典、亲近传统。

中国传统文化是中华民族在长期的历史发展过程中，为了生存和发展的需要，精神是传统文化的魂魄，绵延数千年的中华文明之所以没有被割裂，就是因为传统文化精神所具有的强大的生命力，诸如舍身报国的爱国情怀、刚健自强的立身精神、天人和谐的科学理念、以人为本的道德传统、海纳百川的宽容胸襟等，再如兼爱天下、舍生取义、厚德载物、乐群贵和、悲天悯人、通达权变等的精神思想。进行传统文化教育，认同民族精神，并最终内化入心。

传统文化教育不仅要多途径，而且要多形式。长期以来，我们在学校教育中主要以知识的传授为目的，同时，我们又长期将传统文化教育与道德教育、政治教育和法制教育合而为一，常常导致四者的混为一谈，传统文化教育的特点和规律被掩盖，我们应该转变传统文化教育理念，积极探讨传统文化教育的特殊规律，并最终化为行动。

不论通过什么途径，也不管采用哪种形式，接受传统文化都并非一朝一夕之功，功利思想是错误的，速成手段也行不通，我们认为，慢慢熏陶、长期浸染，才是传统文化教育必须坚持的根本原则。

如何看待中国传统文化在大学生中

大学生如何看待中国传统文化

中国传统文化是中华民族在长期5000年发展过程中，由于特殊的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用而形成的文化积累，它不仅以程式化的经典文献、制度等客体形式存在着，而且广泛地以在长期历史过程中积淀而成的民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风尚习俗等主体形式存在着。中国传统文化将制约着高校思想政治工作，成为高校人文素质教育工作的重要文化背景。正确引导大学生主动接触、了解中国传统文化，其有价值的部分对学生的思想意识、价值观念、行为模式都能产生积极影响，也有利于消解市场经济某些经济原则带来的负面效应。在人生态度上，司马迁那种逆境奋发的精神，苏东坡豪放达观的胸怀，张衡、徐霞客那种对真理的执着热爱，孟子的“吾善养浩然之气”，均是一种健康的精神境界。对待自然、命运上，荀子“制天命而用之”的“天人交相胜”，王夫之的“相天”、“造命”说，无不包含着人定胜天的思想光辉。在对待个体生命的权利和自由上，《古诗十九首》和阮籍《咏怀诗》对人生意义的关注，《世说新语》中对个人价值的肯定，《红楼梦》中贾宝玉、林黛玉对自由爱情的热烈追求，都为中国传统思想文化注入了一股新鲜的血液。中国人崇尚天伦，“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲”、“慈母手中线，游子身上衣”很大程度上温暖着我们的人生，支持着我们战胜各种困难。“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒而谁与”、“起舞弄清影，何似在人间”，中国人热爱现实，关心现实，很大程度克服了各种虚无主义思想对人心灵的浸染，能把人们的注意力吸引到建设现实生活上。“天行健，君子以自强不息”，面对生活中种种挑战，中国人并不屈服，而始终保持一种信心、斗志，一种不屈不挠的精神。“仁者爱人”，中国人常常讲究道德，以友善态度看人、待人，这对于社会秩序的优化和构建和谐社会的作用是积极的。在对待个人和民族、国家利益上，“与利国家，而不为身谋”均是很高尚的精神境界。在义利取向上，“见义忘利，见危授命”、“临财毋苟得，临难毋苟免”。对拜金主义、金钱至上，一切向钱看等思想的侵蚀，其抗击力闪着道德的光辉。在修身方面，《国语》中的“从善如登，从恶如崩”、老子的“自胜者强”，无一不是良言警训。在咄咄逼人的自由泛滥让责任感处处失守的今天，白居易的“百姓多忧无可救，一身独暖亦何情”、顾亭林的“天下兴亡，匹夫有责”何啻于一记警钟？

德失落的时下，“三杯吐然诺，五岳倒为轻”的千金一诺，令我中国传统文化在其漫长的形成过程中，当然也不可避免地带有落后性，在许多方面存在着薄弱之处，对这些消极文化现象，我们惯常的做法是避而不谈、违莫如深。其实，躲是躲不开的，还不如正视它、走近它、反观它，反倒可使之作为反面教材，有催人警省，策人深思之效。我们应在引领学生了解、认识这些消极文化现象的同时，促其克服消极效应、影响。中国传统文化中“唯古是法”、“唯古是崇”的认知价值取向、因循保守的心理、“守一”、“忌讳”的惯性会阻碍学生创新意识、进取精神的形成。崇尚中庸的信条又会直接影响学生竞争观念的形成。“别尊卑，明贵贱”的等级观念、忠孝文化及封建纲常等伦理道德会阻碍学生民主意识、民主作风的形成。传统文化中的“官本位”文化，把官僚作为整个社会的核心阶层，这些必然会导致推崇“人治”，忽略“法治”，排斥民主的后果，这当然会影响现在的许多学生影响人们去对体制、制度作根本的改革，从而很容易使改革流于空话……新的时代，我们需要建设新的文化和新的人文精神体系，以使人们更趋于高尚，生活有更高的境界，也进而推动我们民族的经济和社会发展。但中国新文化的建设，正如人们常说，必须坚持继承、吸收、创新。继承是必要的，这主要是传统文化中如前所述有许多有价值的东西，反映了事物本质和规律，或反映了中国人民在改造自然和社会中的一些高尚品质，是应继承的。当然我们反对无限拔高。中国传统文化是在特定时期形成的，必定有其时代局限性，任何夸大其词，都是错误的。在如何继承上面，也即如何实现中国传统文化与新文明、新文化、新人文精神体系的对接上，鲁迅先生在《拿来主义》中其实早有精辟之论，首先，“我们要不管三七二十一，拿来！”先有继承，然后才能有批判、吸收及吸收后的创新。中国独特的社会历史条件使中国传统文化同样具有鲜明的双重性格。中国传统文化是一个精华与糟粕、积极因素同消极因素并存的两面体。而且，中国传统文化中的积极、消极因素并不是泾渭分明的。它们往往浑然一体、相互交织，而且往往从一个方面看是精华，从另一方面看又是糟粕，这种复杂情况就要求我们必须审慎地对待传统文化的影响。这就需要我们高校传统文化教育要尽可能地通过系统学习、了解和研究传统文化的方式进行有意识的渗透，以突出其目的性和倾向性，增强其积极影响的效应。在高校点亮传统文化教育之灯，高

扬起人文大纛，鼓之以雷霆，润之以风雨，必可一改高校大学

生人文精神缺失、淡化和滑坡的现实，也必将有利于民族文化的整理、挖掘、振兴！

一、如何认识中国传统文化

中国传统文化源远流长，博大精深，它是指中国历史上以个体农业经济为基础，以宗法家庭为背景，以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。她所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则。她一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。她无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。

中国传统文化的最主要特征是其支配地位长期被儒家伦理文化的价值取向占据着。上至华夏的原始民族，下至近代社会，上下五千年，儒家伦理文化一直是中华民族文化的核心，而且至今仍然影响着中华民族的思想方式和行为方式。除此以外，我们还能从以下几方面特征加以认

首先，中国传统文化是封闭的生态环境条件下，农业为主的自然经济的产物。是以汉族为主体，融合各族人民的智慧，共同创造的，这一特定区域特定人类圈的社会精神形态，具有强烈的民族性。

其次，中国传统文化是历时五千年形成的一个完整而庞大的体系，从哲学思想、思维方式到心理倾向，渗透进社会生活的方方面面，十分丰富，具有内容的完整性。

第三，作为文化传统，世世代代传播延续下去，还将继续传承下去，无论是自然传承，还是选择传承，随着时间的推移，从不停止。教育的传承属于选择传承，即把优秀部分传承下去。因此，它具有永久的传承性

第四，传统文化属于旧的时代，受着时代的局限，总是一分为二的，其中精华与糟粕并存，养料与毒素同在。对教育有正面的积极的影响，也有负面的消极的效应，具有影响的双重性。

二、如何认识中国传统教育

中国传统教育是指中华民族长期形成的、已定型的教育遗产，是已经成为实际的教育历史实体，是中华民族文明进化过程的教育渊源。[2]

中国传统教育包含的内容十分广泛，大致包含：（1）中国儒家的传统教育；（2）中国

道家的传统教育；（3）中国佛教的传统教育；（4）近代西方教育科学传入后形成的传统教育；（5）本世纪以来，特别是二三十年代中国众多的教育家和教育流派，通过教育实践和教育理论的创新形成的传统教育；（6）中国无产阶级的传统教育。

中国传统教育的主要特征被学界归结为：天人合一、政教统一、文道结合、师严道尊。

[3]这观点主要是从

哲学整体架构的层面上考虑的。此外，若从中西教育特征的对

比中进行归结，则为：重世俗而轻神性、重道德而轻功利、重政务而轻自然、重和谐而轻竞争、重整体而轻个体。

从中国传统教育的种种思想和现象来看，其基本精神和基本观念可以归结为：综合观、辩证观和内在观。

（1）综合观，即大教育观。中国传统教育认为教育这一系统是整个社会大系统中的一个子系统，许多教育问题实质上是社会问题。《礼记·学记》开篇即道：“发虑宪，求善良，足以謏闻，不足以动众；就贤体远，足以动众，未足以化民。君子如欲化民成俗，其必由学乎！玉不琢，不成器；人不学，不知道。是故古之王者建国君民，教学为先。”意思是说，执政者发布政令，征求品德善良的人士辅佐自己，可以得到小小的声誉，不能够耸动群众的听闻；如果他们接近贤明之士，亲近和自己疏远的人，可以耸动群众的听闻，但不能起到教化百姓的作用。君子想要教化百姓，并形成好的风俗，就一定要重视设学施教！玉石不经雕琢，就不能变成好的器物；人不经过学习，就不会明白道理。所以古代的君王，建立国家，统治人民，首先要设学施教。同时，《礼记·学记》还引用《尚书·兑命》的话曰：“兑命曰，念终始典于学。其此之谓乎！”旨在重点强调君王治国始终要以设学施教为主。可见，中国古代的教育思想中，把教育看成是国家大事，并且把教育放在至关重要的位置上，认为教育可以培育国家需要的人才，可以形成社会的道德风尚。

（2）辩证观，即对立统一观。中国传统教育强调把道德教育放在首要地位，但同时也不忽视知识教育的作用，德育和智育形成对立统一的关系；同时，它还强调教与学之间的关系也是一对矛盾，但这对矛盾，但同时又指出，教因学而的益，学因教而日进。

（3）内在观，即强调启发人的内在道德自觉性，心性的内在道德功能观。中国传统教育的显著特点是启发人的内心自觉，教育人如何“做人”，如何在现实生活中实现其“治国平天下”理想的入世精神，强调的是对自身的肯定。

三、中国传统文化与传统教育的关系

教育是文化的一个组成部分。从系统论的观点看，离开了文化系统这个整体，就无从认识教育这一文化系统中的要素。实践和理论反复证明，教育与政治、经济的关系决非一种线性的因果关系，在它们之间存在着一系列的中介因素，而文化就是其中一个重要的“中介”。我们只有把教育放在文化的整体框架中，才能充分认识它的涵义，才能把握受传统文化影响的教育在其发展历程中的合理性和悖谬性。

传统文化对教育的影响大体表现在两个层面：

首先，从历史的外显层面来看，一定的教育必然都是在原有教育的基础上建立起来的，它决不可能完全摆脱传统的根基而任意创建。而原有的根基，实际上就是传统文化在政治、经济、宗教、礼仪、思想以及教育等方面的具体表现。比如唐朝的文化积淀更倾向于一种相对开放、外倾、色调热烈的类型，因此其教育也更倾向“有容乃大”的气派，从唐诗的辉煌即可看出；而宋朝的文化更倾向于相对封闭、内倾、色调淡雅的类型，因此其教育也更倾向于精致细腻的风格，整个教育更多的关注理学建构。

其次，从历史的因隐层面来看，文化传统常常以“遗传基因”的方式渗透于全部的历史过程，作用于现实的教育，它一般作为一种潜在意识，不自觉地嵌入到教育中去。而教育目标在整个教育体系中居于核心地位，它接受传统文化的影响则更为深刻。比如“学而优则仕”、“书中自有黄金屋，书中自有千钟粟，书中自有颜如玉。”等学习动机影响着世世代代的学子，时至今日，对现代人也有潜移默化的影响。

谈谈学校加强中华传统文化教育的意义

中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化是以老子道德文化为本体、以儒家、庄子,墨子的思想、道家文化为主体等多元文化融通和谐包容的实体系。中华传统文化亦叫华夏文化[1]、华夏文明[2]，是中国56个民族文化的统领。

传统文化教育的重要意义

1、有利于树立正确的世界观、人生观和价值观

2、有利于培养优良的道德品质

3、有利于培养创新意识和创新精神

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在大学开设中国传统文化课程有哪些意义？

、传统文化的学习，有助于增强大学生的智慧与能力 中国传统文化自古至今的演变过程是中国人的生命历程。其中的核心思想、基本价值原则和生活方式是中华民族迎接各种生存挑战的智慧结晶，是中华民族记忆力的基本形式，也是我们获取智慧与能力的重要渠道。比如传统文化的一个特点就是它善于吸收各种不同流派的思想学说，以丰富和发展自己，这被称之为“会通”之学。《易传》中“天下殊途而同归，百虑而一致”，说的就是会通之理。“海纳百川，有容乃大”，这是今天的大学生在学习各种文化的时候应该汲取的智慧，学习不应仅仅局限于专业领域，还要扩大视野，力求文理皆通，学贯中西。 同时要善于从历史中汲取经验教训，增强个人生存的智慧与能力。古人云：“前事不忘，后事之师。”历史上许多丰富的经验教训至今仍然对我们有启迪作用。比如中国历史上为人称道的“康乾盛世”，为什么后来迅速衰落了呢?当时的中国面临三个前所未有的难题：一个是人口在半个世纪内翻了一番，从1.5亿猛增到3亿，这么多人的吃饭问题需要解决；一个是西方列强咄咄逼人的态势也是历朝历代没有过的；再一个就是中国政治体制的痼疾，即皇权专制达到了空前的程度。由于这三个问题没有得到妥善解决，所以其衰落也就成为必然的结果。这个经验在今天仍然有非常重要的现实意义。我们生存的国际环境是强国、大国林立，竞争异常激烈，国内环境是人口过剩，资源短缺。我们既面临着全新的机遇，同时也遇到了极大的挑战，如若在国际上立于不败之地，靠谁呢?靠的就是我们以不变应万变的民族智慧，靠的就是包括大学生在内的全国人民的刻苦钻研、努力学习、勤奋工作、艰苦奋斗的精神。 二、中国传统文化对培养当代大学生良好思想道德品质的积极作用和影响 (一)传统文化重视个人道德修养，有利于提高大学生的自身综合素质。 我们的传统文化将“修身”与治国平天下联系在一起。传统文化经典著作中有“古之欲明明德于天下者，必治其国，欲治其国，必齐其家；欲齐其家者，必修其身；欲修其身者，先正其心„„修身是为人、为事的根本，修身不成则一事无成。当代大学生常不注意自身修养，如在公共场合大声说话，在宿舍不打扫卫生等给别人造成了很大困扰，大学生若能够正己正人、成己成物，会为他们今后的发展提供更多的机会，前途之路更加平坦。

(二)传统文化推崇推己及人，正己正人，成己成物。有利于培养大学生在现实的学习生活工作中待人接物的正确良好习惯。

传统哲学重视调解人际关系，推崇以诚待人，孜孜追求人与人的和谐，人与自然的和谐，对于营造安定的局面有积极作用。所谓“推己及人，正己正人，成己成物”都是推崇“忠恕之道”，正如“己所不欲，勿施于人”，是由自己想到别人，自己不愿做的事不要强加于别人，这个社会将会是一个充满爱心的社会。当代大学生时有缺乏为他人着想的现象，大家同在一个寝室，却不和睦相处，经常为一些琐事斤斤计较，若懂得了正己正人的道理，同学之间的一些矛盾或将大大缓解。

(三) 传统文化鼓励好学笃行，豁达乐观，鄙视侈奢享乐的生活态度。有利于培养大学生良好的生活态度，做的处于逆境能坚强面对，处于顺境不骄奢淫逸的生活作风。 孔子曾称赞自己的学生颜回：“贤哉，回也!一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也!”当代大学生若能降低对物质生活的要求，具备鄙视享乐奢靡的生活态度以及豁达乐观、好学上进的学习态度，就能更加正确的设计自己的未来蓝图，不会盲目中向利益集中的行业。 三、大学生对传统文化的继承与发展的作用 历史的发展和社会的剧烈变迁决定传统文化教育既要传承中华民族悠久灿烂的文明成果，又要结合现代社会的客观情况。大学生是社会上极其特殊的一个群体，传统文化的继承和发展离不开大学生的积极参与。传统文化的内容极其丰富，并随着当代社会的发展而不断延伸，传统文化教育和大学生认知的关系也必然是丰富的，复杂的，不断变化发展的。 中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育的过程中担负着重要的角色，而大学生作为社会上最富有朝气、创造性和生命力的群体，他们对中国传统文化的认识和理解程度，往往影响着社会民众对这一问题的关注。在进行社会主义精神文明建设的过程中，要求当代大学生要具有先进的思想理念和较高的道德素质，这就要求大学生要不断地接受传统文化的教育，以增强民族自尊心和自豪感。所以说，大学生对传统文化的继承与发展。有着重要的意义。 综上所述，大学生学习中国传统文化对大学生自身的发展与提高，以及对中国传统文化的继承与发展都有着重要的意义，所以我们在学习现代科学技术的时候不要忘了我们祖先留给我们的巨大财富——中国传统文化。